Analyse du § 12 : "Idée d'un fondement transcendantal de la connaissance" Direction nouvelle : le champ est structuré, on trouve des directions privilégiées. Gestalt. Structure de l'espace hodologique. Réseau de cheminements possibles et non pas simple juxtaposition des objets ds l'espace. Champ de pensée// champ de perception : espace dirigé, avec des directions privilégiées. Espace de cheminement. Champ d'expérience transcendantal : non sensible.  Le sujet va devoir s'y repérer et s'y orienter. Se mettre en quête de déterminations de pensée. Voilà le commencement de la phénoménologie. Espace hodologique. Chez Descartes il faut que Dieu soutienne l'acte du cogito pour que la pensée subsiste. C'est Dieu qui nous constitue comme substance. Sans lui le cogito s'effondre. Pas chez Husserl, le moi est structuré, pas d'effondrement. Former c'est saisir l'objet dans son mode d'appréhension.  Ne jamais abandonner le projet cartésien : chercher ds la subjectivité transcendantale la fondation ultime de la science. Ce au-delà de quoi il n'y a plus lieu de remonter, le sol. Origine du sens. Justification qui découvre l'origine du sens. Les sciences ne seront justifiées dans leur mode d'être que si l'on est capable de saisir leur surgissement. Ceci a été développé dans Logique formelle et transcendantale. Éclaircissement de l'arrivée à l'expérience. Il s'agit donc d'éclairer la science sur son origine. Amener à l’auto-conscience le mode de formation et le mode de disponibilité. Descartes a dégagé le Moi mais il ne l'a pas reconnu. Ce qui va être dégagé ce n'est pas l'idée de res cogitans, mais l'idée d'un fondement d'ordre transcendantal de la connaissance. L'Ego cogito ne dévoile pas une substance, mais plutôt une "sphère nouvelle et infinie d'existence". L'idée de sphère renvoie à l'idée d'un domaine fermé, ayant une borne possible. Toute science est fondée sur du "comme si" : personne n'a jamais vu une droite ou des flux incompressibles. Nous nous situons là dans un quasi-monde. La phénoménologie repère les idéalisations (perceptions, rétentions, souvenirs). Sur le mode du « quasi ». En pensant à l'enfance nous ne sommes plus des enfants, tout souvenir est repéré dans un champ d'objets possibles, imaginés, fictifs. Même si notre imagination est libre, je ne peux pas ne pas construire des représentations spatiales. Je ne peux pas construire des représentations non-spatiales, non-temporelles. Différence avec Kant : pour Husserl cela n'est pas pré-ordonné au concept. Ce n'est pas le concept, ce n'est pas la catégorie qui prescrit ses règles aprioriques, elles doivent être dégagées dans le champ transcendantal lui-même, par un travail sur les modes de paraître. Le champ des variations imaginatives est infini. Ce n'est pas une infinité du donné, du flux, du divers, mais une infinité opérative. Fin : minute 54'.